透過《再見世越號》，我們可以想像此事件在韓國的歷史上將成為韓國人的集體創傷。然而，這樣的集體創傷不全然來自於被動──當時身在船上、觀看電視的人們──或主動──不論是曹秀珍透過教育讓學生了解世越號事件、明白此事的重要性，朴哲宇在遊行中製作餐點提供予參與的人們，李佑京擔任義工，投入檔案學、試圖梳理記憶與傷痛──投身事件中的行為。

特別值得一提的是《我有兩個媽媽》文本中依崙的班導師這個角色，讀完整本繪本，我發現自己很愛這位老師。當班上的孩子在對「我的家庭」裡不同型態產生疑惑時，老師沒有馬上給答案，並且邀請兩位媽媽來說說自己的家庭和生活；當班上同學心中仍有一絲困惑、覺得自己的感受和其他人不一樣時，老師包容了同學的情緒回饋，不急著表達身為老師的想法，反而給予孩子支持，讓孩子接受自己的感受，鼓勵孩子帶著自身的感受去體驗彼此之間的相處。

「我國二時才聽第一首流行歌，同學一直在唱周杰倫的《爸，我回來了》，怎麼音樂可以配上這樣的歌詞！？」當他提起自己聽音樂的趣事，採訪現場忍不住驚呼，所以在這之前都在聽什麼？1989年出生的張玹，因為爸爸熱愛古典音樂，收藏了許多黑膠唱片，一大早家裡不看新聞報氣象，而是用唱盤播放貝多芬的《皇帝》。

2014年，麻省理工學院媒體實驗室的研究者設計一項名為「道德機器」的實驗。他們的想法是打造類似一個遊戲的平台，讓參與者共同決定自動駕駛的無人車應該如何應對現實生活的「電車問題」。在過程中所產生的數據，也反映出不同文化的道德觀。研究結果發現，各國的道德偏好差異非常大，似乎與文化和經濟發展相關。

世界各地的觀光局如果想吸引旅客留在自家城鎮消費，最省錢的方法之一就是「更新維基百科頁面」。幾位經濟學家進行了實驗，發現只要在小城市的維基百科頁面增加幾句文字和一張高解析度照片，就能大幅改變人們去那裡住宿跟消費的金額。

1971年美國女性還有不能做的事情，譬如不能自己辦信用卡、不能一邊懷孕一邊工作，不能進入常春藤盟校讀書；在1971年的台灣，前副總統呂秀蓮是第一群開始真正推動女性運動的知識分子。當時，台灣限制女性大學生的入學名額、墮胎權益受限、女性即使遭到情殺輿論也不同情，而一切改革的開端都從1970年代開始。

曾經殺人不眨眼的人形兵器薇爾莉特在戰爭之後化成了裝有最堅硬的鐵手，替人寫最柔軟的信的「自動手記人偶」，並逐漸從每個委託者身上學習到關於各式各樣的情感，也逐漸學習到各式各樣的表情。然而，逐漸小有名氣並獲邀為海洋女神祭典提詞的她，卻仍然無法提筆如替他人寫信般，向當初拯救自己卻死於戰場的長官訴說內心。

米榭‧韋勒貝克的第八部小說，《血清素》一書借助服藥的憂鬱症者弗洛朗—克洛德‧拉普斯特的第一人稱觀點，緩慢展開遊記和回憶時間的交錯敘事，見證西方人正經歷著性和政治的兩面無能與空虛。這位法國農業部的中產研究員在切斷與日本女友的消費性關係後，陸續走訪舊情人和老朋友刻苦存活的法國鄉間，最後邁向自我和他人、和自我關係的二度分離。公眾和私人生活的同歸於盡是韋式小說的經常主題。舊生活消逝的認識使他必須創新「憂鬱寫實主義」的主客矛盾形式，才能處理現實已媒介化的抽象經驗材料。

他們是任意妄為的青少年幫派：一個沒有名字卻被另外兩個用專給流浪狗的名字「太郎」命名，一個練習柔道卻中途放棄，一個喜歡女孩卻沒有勇氣，三個人一有機會就湊在一起，打混摸魚，偷拐搶騙。作為本片開頭殺人如喝水的反派的對立面的「正派」，他們三個的壞也不遑多讓，不只喜歡戴面具搶劫，心情不好就去燒汽機車回收場，又或者是騷擾路人甚至在拿到槍後用槍威脅路人，交出錢包或者是回答奇怪的問題。

繽紛而古怪的人物、繽紛而有型的服飾、繽紛而直率的故事，《康蒂的幸福魔法》並非是只能給孩子看的作品，而是大人也可以一同享受的作品。描述一個能背下字典有點白目的十二歲天才少女康蒂，如何運用她古怪又靈活的腦袋，解決周遭人，以及自己家庭的問題。

要談論越境這件事或多或少讓我覺得有點無奈，並不是說《越境》這本隨筆集不好，事實上非常有趣，也很好閱讀。讓我無奈的是將東山彰良的作品歸類在越境文學的這件事情。當然，把一件事物歸類是人思考世界的必然方式，畢竟我們永遠不可能收集到完整的訊息再做判斷，先將事情歸類，這對人類的溝通是有幫助的。

對弗雷來說，美國西部的過去與現在唯一區別在於武器的選擇，他於1973年說：「今天，當一個孩子在商店櫥窗裡看見一把吉他，那種感受彷彿回到西部拓荒時代，孩子看見那把槍一樣。這是一個既能發家致富和揚名立萬，同時又對傳統的社會期待嗤之以鼻的新標誌。」

長期執導電視劇和電視電影的導演托爾扎哈維，於《交響狂人》中選擇以柏林歌劇院總監丹尼爾巴倫邦曾以1：1比例湊集以色列與阿拉伯音樂家，期望能藉由音樂消弭仇恨的創舉事件，將之作為《交響狂人》的敘事核心進行改編。《交響狂人》援引真實事件作為電影的基底，再以音樂、溝通和生命（仇恨）根源三項子題作為電影的敘事經緯，交織出精采動人的作品。

輕快的配樂與鬆軟的劇情，小品似地襯托出愛情，如果太認真看就好像會失去了樂趣，但這部電影讓我輕鬆不起來的並不是呈現文學作家、藝術家的各種方式，而是主角的吉爾儼然就是伍迪自己的化身。

你曾經為了引起別人注意拍手嗎？拍手發出的聲響難以忽視，幾乎能夠穿透任何聲音，但如果想在水底下拍手，就很難達到相同效果。驚人的是，發表在《海洋哺乳動物科學》期刊的影片表明，繁殖期的灰海豹會在水底下拍手：它們以此警告競爭對象，並吸引潛在伴侶的注意。

慾望的莊園與經歷風雨的故園都是「布萊茲赫德莊園」，時間是一戰跟二戰中間，歐洲從上一場戰爭中得到休息，但另一場戰爭正在醞釀的時代，兩位男主角在牛津大學相遇，查爾斯．萊德是中產階級平民，賽巴斯提安．佛萊是信仰天主教的傳統貴族家庭出身，查爾斯身上有那種專屬於中產階級汲汲營營想往上爬的慾望跟拘謹，賽巴斯提安卻早已知道自己出身不凡，想要超越世俗的限制去冒險，卻又總是受制於母親和宗教信仰。賽巴斯提安讓查爾斯得以進入布萊茲赫德莊園，一瞥上流世界的面貌。兩人的友情寫得隱晦，實則濃烈。

當人工智慧不斷刷新我們認知的世界，鄭宗龍依舊保持對舞動身體最原始的信念，「就像我們看一棵植物長大，你不會想拿延長線幫它插上電，讓它在一夕之間茁壯，你會想欣賞純粹的美。」現代科技如何改變人類觀看事物的方式，是鄭宗龍在《毛月亮》回應的課題，他與一般觀眾一樣，經歷過也還在經歷科技制約人心的時代，提到伊隆馬斯克企圖把晶片植入人腦的計畫時，鄭宗龍感嘆，「希望那時我已經死了！」

科學家在剛果觀察吃松露的巴諾布猿時，認識到新品種的結晶松露。這種松露經常被剛果人拿來誘捕小型哺乳動物，而瀕臨絕種的巴諾布猿也特別喜歡食用。科學家表示，新品種的松露意味著該地區可能還存在更多未發現的真菌種類。

台灣於是成了雙方都能夠接受的選項。不同於澎湖群島，台灣位在中國政治秩序的邊緣，被鄙夷為「海外」，與中國皇帝沒有任何關聯。因此，如同荷蘭文獻一再重複指出的，台灣「位於中國管轄範圍之外」，可以恣意占領。移往台灣對雙方都有利。荷蘭人在那裡的營運可以不受限制，由台灣海峽隔離明朝官員的目光，而中國艦隊的指揮官也可宣稱自己將一群危險的外國人驅離皇帝的領土而藉此請功。

徐四金的《鴿子》篇幅短小，不過一兩個小時便能讀遍，同時書中所進展情節也僅止於一日內，故事敘述約拿丹．諾耶，這位五十餘歲仍在巴黎老牌銀行擔任老牌警衛的男人，一日，在其視之為堡壘的公寓外，他看見了一隻鴿子站在房間外，並隨之引發某些胡思意亂。乍聽之下何其無聊，但主人翁心中心靈境況轇轕萬千斑紋、那些爬升復又悚然跌墜都如斯逼真，他十分細膩的描繪了個體思路，從外在物件符應於內在反應的那條悠然曲徑，蘊藏了作者之於世界的觀察體認，他清清楚楚的書於文字，流傳一幅屬於人的輿圖。

這是一部紀錄片，然而它卻比恐怖片更恐怖，比驚悚片更驚悚，因為這是關於你我所生活的世界的某些地方，同性戀會被綁架、被毆打、被強暴、被關押、被凌虐、被殺害、被消失的一部電影。這些在21世紀乍看不太可能的事情，卻在車臣共和國真實且大規模的發生，而受害者們就算有幸逃了出來，也沒有辦法報警尋求法律上的幫助。因為加害人正是車臣共和國政府。

台北市民覺得龍山寺外有很多身軀不全的乞丐、蓬頭垢面的街友，導致周邊房地產掉價，於是他們選出議員在冬天對著露宿街頭的人噴冷水，驅趕他們離開作為政績。我們並不是世界上唯一這麼做的地方，美國也曾經有「醜陋者禁止破壞市容」的法令，而且特別標明哪些是醜陋的人：肢體殘障（譬如從戰爭回來的傷殘軍人）、顏面受損、衣衫襤褸等等。芝加哥的相關法令直到1974年才廢除。

伊朗曾經是個比現在更世俗化的國家，但1970年代之後，婦女開始被強迫配戴頭巾。宗教佔領了人們的日常生活，迫害了女性與同性戀者。現在，越來越多新一代的伊朗人不再自認為是真正的穆斯林。一場新的變革勢必發生，無論抵抗「西方價值觀」與否，宗教恐怕無法再成為團結對外的那個唯一理由，為政者必須拿出更好的說法與做法，告訴人們為什麼他們不能擁有更多自由。

《鐵之骨》是池井戶潤於2010年奪得吉川英治文學新人獎的作品，曾經兩度改編成日劇。故事描述建築業的菜鳥平太從工地被調回營業課，對於建築業內投標生態的探索與反思，整個故事中最重要的問題核心便來自於此：我們到底要不要接受圍標？所謂圍標，意味著在競標政府釋出的公共工程時，事先串連其他業者控制得標結果，得標後再進行利益分配，讓參與圍標的業者們都可以獲得一些甜頭。然而實際上，這樣私下串通的行為是違法的，並不符合公平透明的章程標準。主角從最初的難以接受，到懷疑這是不是無法杜絕的必要之惡，同樣也詢問著讀者是否願意接受。

中央車站裡人來人往，有些人就這麼擦肩而過，有些人就這麼撞在一起，但世間緣份最奇妙處莫過於，縱有千萬人無視你的傷痛，但只要有一人看見你，看見那不好看的你所懷抱的，不好看見的傷痛，那幾近熄滅的信心便要重新放光，因為你會開始期待。對方能了解你的傷痛，而僅僅是這樣的念頭，這樣的相信，都會讓你從長久的孤獨裡，暫時解脫。

《顫役輪迴》一開始，我們看到了美國南北戰爭前的一處莊園，在莊園裡，白人士兵持槍監視黑人奴隸做工，其中以女性為大宗。她們白天幹活，晚上被強暴。女主角伊登是當地將軍的最愛，在片頭逃生失敗後，夜裡她被烙印上了不忠的印記，新來的女奴還有愛人被殺的男奴都要她趕快計畫下一次行動。但她縱有滿腹怨，有苦不能言，作為奴隸，他們不被允許說話。

微生物學家瑞塔‧柯威爾在新書《一個人的實驗室》舉出許多有力的例子，證明科學界的性別歧視確實阻礙了女科學家的發展。作為一名女性科學家、企業家和高層管理者，柯威爾在60年的學術生涯中經常被告知「女性不屬於科學」，而她只能咬牙堅持下去。當她申請細菌學的研究生獎學金時，一名教授告訴她：系所不會把這個機會「浪費」在女性身上。

隨著劇情演進，女主因禍得福改頭換面，化為沉魚落雁的新生偶像後，幸福並沒有如願來到。一切變得更加扭曲、暴力、詭異，她墜入了各種幻象的折磨，英俊體貼的男朋友也逐漸發現她的怪異，只因她病態的心理以自卑、憤怒、哀傷、瘋狂的形式逐漸表現出來，體現在她對別人的態度甚至是血肉相連的父母身上。為了變得更美而無所不用其極的要求金錢與血肉，彷彿因為在海中漂流已久，如今好不容易看到浮木，故她狠狠緊抓不放，就算那其實不是浮木，而是某人的脖子也一樣，一路成魔的過程令人看了既膽顫心驚也為之心疼。

越來越多研究顯示，童年遭受精神或肉體虐待，將導致大腦的發展生變。不過，同樣有研究發現，進入青春期時，大腦有機會自我修補過去遭受的損害。

我們對於真實這個概念的理解是什麼？我們認為所謂的真實是獨立於我們之外的，我們以為桌上的那枝筆有個「本質」，而這個本質是成就那枝筆的條件，姑且不論我們怎麼去認識這個物件，這裡要說的是本體的問題，這個粉飾計畫最重要的提問正是在於：真實是什麼？而他們給出的答案十分明確，真實已經在後現代被摧毀，影像以及聲音已經篡奪了原先真實的位置，成為了新的真實。