這是一部關於信念、迷惘與相遇的作品，也是對「確信不疑」的反思。藉由《地。關於地球的運動》裡審問異端的角色諾瓦克，作者描繪了當信念缺乏懷疑與情感時，如何一步步走向毀滅與孤絕。信念若成為封閉與拒絕的工具，便不再能帶我們走向真理，反而成了壓迫與錯殺的根源。從「確信」到「問號」，這篇文章探問：我們是否能讓信念從武器轉為工具？是否能在分歧與不理解中，依然選擇對話與相遇？在演算法放大的意見分裂年代，這樣的反省格外重要。因為——信念的重量，不應勝過我們與他人相遇的可能。
確信不疑
確信不疑是合一的大敵
確信不疑是寬容的死敵
即使基督到了最後也無法確信
天主，我的天主，祢為何離棄我？
在十字架上第九個小時，祂痛苦哭喊
信仰正是因伴隨著懷疑而具生命力
如果內心確信不疑，就沒有奧秘
也就不需要信仰
祈求天主賜予我們會心存懷疑的教宗
請祂賜予我們一位有罪並尋求寬恕能負重前行的教宗
讀完《地。關於地球的運動》，回想起電影《秘密會議》裡主角堅定的話語。一路上，他的掙扎、困惑、質疑那麼耀眼，近乎神聖，推動著他走在俗世的權力爭奪間——真理的道路上。正是懷著那樣的不確定，才讓踏出去的每一個步伐都成為最珍重的一步。確信不疑，讓人被困於自己之內，閉鎖了所有可能性，也就是無法與其他的一切相遇。即便那樣的確信在大多時刻看來，是踏實、穩重、毫無問題的生活方式——我們每個人或多或少都守著那樣的東西活著。
諾瓦克的悲劇：當信念成為詛咒
《地。關於地球的運動》讓我沉痛了幾天，為了諾瓦克死前的獨白。他說：「原來我才是這個故事的壞人。」作為唯一貫穿整部作品的主要角色，負責審問異端的他，即便殺了一個又一個繼承著地動說來到面前的人們，即使再怎麼兇殘，在他自己的版本裡，不也是多年來堅守著信念，努力工作與生活的人嗎？問題是什麼呢？問題還是在於確信。
他失去的女兒約蘭達對另一個女孩說過：
有時，我們也會遇到足以讓人忘記信念的某些事物，那份情感應該也要好好珍惜。
否則——信念馬上就會變成詛咒，那會是我的強大之處，也是我的極限。
女孩問：可是，要是忘記信念，人就會迷惘
約蘭達回答道：迷惘吧！迷惘之中就一定會有倫理存在。
諾瓦克缺少的正是這個。他緊緊抓住自己的信念不放，毫不留情地處死每一個異端，試圖毀滅地動說。他忽略了那份最細微的情感，不給自己迷惘的機會，不給信念動搖的機會，只重複地活在自己裡面。明明上帝給過他好多次機會，終究他還是沒有把握住。因為所謂的機會，關於破碎，關於幻滅，一個人能有多少勇氣去承擔這些？
信念的重新定義：從武器到工具
整個作品的開始，作者魚豊是這麼提問的：「付出金錢，就能得到麵包。付出稅金，就能得到權利。付出勞動，就能得到報酬。那麼，到底要付出什麼，才能瞭解這世界上的一切？」而在作品結束的最後一個畫面，他給了我們一個在思考的人，和一個大大的問號。
信念是什麼？以往我曾慌亂地以為那是某個可以被找到的東西，一旦找到了，就能掛在心上，走很長很遠很艱難的路都不怕。而雙手空空的我，當時急切地想找到我的信念，或是說，我的神，作為武器，面對生活。
但生命中所有重要的東西最後登場的方式，似乎都跟我想像得不一樣。
後來，信念是逐步來到，慢慢成形的。並非一個堅固的實體，而是作為流動的物質，不斷地在修正、搖晃、沉澱。信念伴隨著迷惘與困惑存在著，他們相互補充，相互支撐，是隨著踏出的每一步，問出的每一個問題，開展出的一段路途。
那個大大的「？」並非是武器，而更像是工具。面對異己的聲音，面對不理解、不同意的事情，能有的一種態度。在追尋的路上，隱匿和排除絕對都不是有效的做法。
時代的提醒：相遇比立場更重要
諾瓦克之所以變成壞人，不因為他的立場，而因為他的確信。
《地。關於地球的運動》是屬於這個時代的作品，於我，是重要的提醒。溝通越來越不容易，演算法讓資訊客製化，每個人看到的真實都不太一樣，而若確信不斷累積，最後就變成立場決定一切，對話於是不再可能。在這樣的時代，尤其是這樣的時代，那個大大的「？」會是更艱難也更重要的工具。對於每個追求真理正義前仆後繼而來的人，每個帶著各自的傷痕和堅持前行的人，每個心有所愛的人，無論你的立場如何，請適時鬆綁你的信念吧。
「儘管情感和理性上都抗拒這種想法，但我還是想相信，現在偶然間生存在這裡的所有人，即使總是在彼此憎恨、相互殘殺，仍是一起創造了同一個時代的夥伴。」
作者魚豊這麼提醒著。後設意義上，或許這些信念的崩毀與重建，種種掙扎、堅持、反省與懊悔等等，最後都不屬於歷史，而事情的對錯、真實與否也只能交由後世去完成、去定義。然而，我們在此相遇了，是的，相遇。我以為，沒有比這更重要的事了。
這會是我們的故事。
書籍資訊
《地。—關於地球的運動—》（チ。-地球の運動について-）─全八冊，2022 [博客來]
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